L’importance du principe fondamental de l'Unicité (At-Tawhîd) et les conséquences de l'opposition à ce principe [Shaykh Sâlih Al-Fawzân]

Certains diront – et la remarque a d'ailleurs été déjà faite - : « Pourquoi attachez-vous toujours une si grande importance au principe fondamental de l’Unicité, pourquoi en parlez-vous de manière si abondante et marquez-vous si peu d'intérêt à la cause des musulmans qui, s'ils ne sont pas tués, sont déplacés de leurs terres ou pourchassés un peu partout dans le monde par les États mécréants à l'époque où nous vivons ? Nous disons alors – et Allah est Celui Qui Seul accorde la réussite -: Le principe fondamental de l'Unicité – At-Tawhîd - représente le socle originel sur lequel s'est établi le dogme musulman pur et authentique. Aussi, accorder un réel intérêt à ce principe c'est attribuer en vérité de l'importance à l'origine même de l'Islam. Si nous examinons le contenu précieux et unique du Noble Coran nous constatons qu'il insiste vivement sur le Tawhîd et l'aborde si fréquemment qu'il est impossible de relever une seule sourate du Noble Coran n'évoquant pas ce principe et ne proscrivant pas fermement toute opposition à son égard. De l'avis de l' Imam Ibn al Qayyîm, le Noble Coran dans son intégralité parle du Tawhîd dans le sens où le Livre d'une part nous apporte des éléments fondamentaux de connaissance sur Allah, Ses Actes, Ses Noms et Ses Attributs, lesquels éléments représentent le principe dirons-nous théorique de l'Unicité ou plus précisément le principe de l'Unicité des Actes d'Allah – Tawhîd Ar-Rubûbiyyah – et , d'autre part, ordonne au fidèle d'adorer et de vénérer Allah Unique Qui n'a aucun associé, et proscrit fermement toute forme de polythéisme, ce qui représente dirons-nous l'application concrète et ordonnée du Tawhîd ou plus justement l'application du principe de l'Unicité de la dévotion ou de l'adoration - Tawhîd Al-Ulûhiyyah. Le Noble Coran intime aussi l'ordre au fidèle d'obéir à Allah et d'obéir à Son Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) et proscrit toute forme de désobéissance à leur égard, ce qui représente les droits les plus absolus du Tawhîd et un complément de celui-ci. Le Coran annonce aussi les bienfaits, bénédictions, de réussites, et victoires qu'Allah Le Tout -Puissant promet aux fidèles respectueux du Tawhîd en ce bas monde et dans l'au-delà et les supplices qui sont dispensés aux polythéistes en ce bas monde et des châtiments qu'ils recevront dans leur séjour éternel au cœur brûlant de l'Enfer. Le Coran énonce donc ce qui est réservé aux fidèles qui respectent et appliquent le principe fondamental de l'Unicité et ce qui est promis aux infidèles négligeant ou abandonnant ce principe. (Voir : Madâridj As-Sâlikîn de l'Imam Ibn Al Qayyîm) Le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) consacra treize années de sa vie, alors qu'il demeurait à la Mecque, à appeler au Tawhîd et à interdire fermement le polythéisme. La plupart des obligations, telles que l'aumône et le jeûne rituels, le pèlerinage, ce qui touche au licite ou l’illicite, et les règles des relations sociales, n'ont été révélés qu'après l'émigration du Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) à Médine. Si la prière fut prescrite pendant que le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) demeurait encore à La Mecque, et cela lors de son Voyage Nocturne et de son Ascension au-delà du septième ciel, ce fut cependant très peu de temps avant la dite émigration pour Médine. La plupart des Sourates dites mecquoises révélées au Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) avant cette émigration qui marque le début de l'ère hégirienne, portent sur le Tawhîd, attestant ainsi de son importance et nous permettant de comprendre pourquoi les obligations ne furent révélées qu'après sa prescription. Il fut en effet indispensable que le Tawhîd s'ancre d'abord fermement dans l'esprit des fidèles avant de révéler au musulman ses obligations. D'une part car le dogme musulman doit être établi sur une base solide et d'autre part parce que les actions accomplies ne sont valides que si le Tawhîd est pleinement reconnu et ne doivent d'ailleurs être entreprises que sur la base de ce principe. Le Coran a bien mis en lumière que les Prophètes ont systématiquement débuté leur prédication par l'appel au Tawhîd et ce avant toute autre exhortation. Le Très-Haut dit : « Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager [pour leur dire]: « Adorez Allah et écartez-vous du Tâghût (les fausses divinités) » (Sourate An-Nahl : 36). Il dit aussi : « Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n'ayons révélé : point de divinité en dehors de Moi ; adorez-Moi donc » (Sourate Al-Anbiyâ' : 25) Chaque Prophète dit ainsi à son peuple : « Ô mon peuple ! Adorez Allah; pour vous, pas d'autre divinité que Lui ! » (Sourate Al-'A,râf : 59) Voilà donc la tâche majeure des Prophètes qui ont toujours entrepris la diffusion de leur appel par la proclamation du Tawhîd. Ce principe est aussi ce à quoi les disciples des Prophètes, qu'ils soient prédicateurs ou réformateurs, attachent une importance primordiale, car une prédication ou une exhortation qui ne repose pas sur le Tawhîd est vouée à l'échec, ne peut réaliser ses objectifs ni aboutir à des résultats positifs. Toute prédication conduite en marge de ce principe est une prédication vaine qui ne conduit à aucun résultat tangible. Cette vérité bien connue peut être aisément observée dans la réalité. Par contre, toute prédication axée sur le Tawhîd est, avec la Permission d' Allah, une réussite en puissance, porte des fruits et profite à la société. L'histoire est jalonnée de preuves et d'exemples de cette vérité. Nous ne négligeons aucunement la cause des musulmans. Bien au contraire, nous y attachons une réelle importance, lui marquons notre soutien indéfectible et tentons, par tous les moyens, de mettre fin aux agressions dont les musulmans sont victimes un peu partout dans le monde. Nous souffrons chaque fois que nous apprenons que des musulmans sont tués, déplacés ou expulsés. Mais cela n'est pas accorder une véritable importance à la cause des musulmans que de se lamenter, de gémir ou de faire pleurer sur leur sort, non plus que de couvrir le monde de discours ou d'ouvrages traitant de leur cause, de clamer haut et fort l'injustice flagrante qui les touche car ces attitudes et ces démarches, si la sincérité de leur intention n'est certes pas à mettre en doute, ne débouchent cependant sur rien de concret. . L'action prioritaire et primordiale en faveur de la cause des musulmans est en vérité de rechercher les facteurs qui ont provoqué l'émergence de ces tourments infligés aux musulmans et permis à leurs ennemis de les dominer et de les vaincre. Quelle est donc la cause essentielle de la domination des ennemis de l'Islam sur les musulmans ? Quand on observe le monde musulman, on ne trouve de véritable attachement à l'Islam que chez les individus et les communautés auxquels Allah a accordé Sa Miséricorde. La plupart des communautés qui se réclament haut et fort de l'Islam ne sont en réalité musulmanes que de nom. Elles ne réservent au dogme musulman qu'une place floue, légère, incertaine dans leur quotidien. Allah Le Tout- Puissant n'est pas l'unique sujet de leur vénération car elles s'attachent, souvent avec passion, aux dirigeants, aux pieux ancêtres, et rendent des cultes aux défunts. Elles n'accomplissent pas, ou alors de manière fort aléatoire, la prière. Elles ne s'acquittent pas de la Zakât, ni ne jeûnent, ni n'accomplissent les devoirs pourtant fermement prescrits par Allah comme celui de réunir et concentrer les forces des musulmans pour lutter efficacement contre les mécréants. Beaucoup de ceux qui se réclament de l'Islam se retrouvent ainsi dans cette situation : ayant galvaudé et délaissé leur religion, Allah Le Tout- Puissant les a délaissés en retour. Leur laxisme à l'égard du principe fondamental de l'Unicité ainsi que leur chute délibérée dans le polythéisme majeur qu'ils ne s'interdisent point ni ne rejettent constituent les deux causes majeures de leur vulnérabilité face aux ennemis de l'Islam et des tourments que ceux-ci réussissent alors à leur infliger. Celui qui, au sein de ces communautés, ne se rend pas coupable de polythéisme ne le renie cependant point non plus et, pire, ne considère pas que les actes de dévotion illégitimes qu'accomplissent ses compagnons relèvent du polythéisme, comme nous le montrerons plus loin dans cet ouvrage, si telle est la Volonté d'Allah. Voilà donc exposées les raisons essentielles et surtout véritables qui expliquent pourquoi de nombreuses communautés musulmanes, ou qui se proclament telles, subissent des tourments et sont victimes d'agressions un peu partout dans le monde actuel. Si ces communautés étaient restées attachées à leur religion, en faisant exclusivement reposer le Tawhîd et leur dogme sur le Livre et la Sunna, et si leurs membres avaient tous ensemble cherché protection et refuge auprès d'Allah en restant soudés, vigilants et indéfectiblement unis, les graves désagréments qui leur surviennent auraient été évités. Allah Le Très-Haut dit : « Allah soutient ceux qui soutiennent [Sa Religion]. Allah est Fort et Puissant. Ceux qui, si Nous leur donnons force et suprématie sur terre, accomplissent la prière, acquittent la Zakât, prescrivent le convenable et proscrivent le blâmable. Cependant l'issue finale de toute chose appartient à Allah » (Sourate Al-Hajj : 40 – 41) Ces deux Versets montrent bien que les musulmans ne peuvent espérer obtenir le Soutien de leur Seigneur qu'en respectant les piliers fondamentaux qu'Allah, qu'Il soit Exalté et Glorifié, rappelle et qui sont l'accomplissement de la prière, l'acquittement de la Zakât , la prescription du convenable et la proscription du blâmable . Or, quelle est donc la place accordée à ces piliers de base dans la réalité des musulmans d'aujourd'hui ? Quelle est la place véritable accordée à la prière chez de nombreux musulmans ? Quelle est la place concédée au dogme véritable et pur chez beaucoup de ceux qui se proclament musulmans ? Allah dit : « Allah a promis à ceux d'entre vous qui croient et accomplissent de bonnes œuvres qu'Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l'a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnerait force et suprématie à leur religion qu'Il a agréée pour eux. Il convertirait leur ancienne peur en sentiment de sécurité - Mais à quelle condition ? : (… ) Ils M'adorent et ne M'associent rien (…) » (Sourate An-Nûr : 55 ) Allah, qu'Il soit Glorifié, montre ainsi que cette offre de succession et cette suprématie ne peuvent être accordées aux hommes que s'ils répondent à la condition qu'Il énonce et qui est que les croyants Le vénèrent, Lui, L'Unique ,et ne Lui accordent aucun associé dans l'adoration. Or cette condition n'est autre que le respect et l'application du principe fondamental de l'Unicité Absolue d' Allah. Cette noble condition ne peut être respectée que par celui qui proclame, et applique le Tawhîd - en adorant Allah L'Unique Qui n'a aucun associé. L'accomplissement de la prière, l'acquittement de la Zakât, le jeûne obligatoire, le pèlerinage et l'ensemble des actes d'obéissances à Allah sont parties intégrantes de l'adoration d'Allah. Allah Le Tout - Puissant ne dit pas seulement : " Ils M'adorent " ; en effet Il ajoute aussitôt : " Ils ne M'associent rien ", parce que l'adoration n'apporte aucun bénéfice au fidèle si elle est mêlée au polythéisme et surtout parce que, quelle que soit la forme qu'elle prenne et quelque soit son nom d'emprunt, elle compromet gravement l'adoration vouée à Allah. Cette association illégitime est ainsi définie comme la consécration d'une partie de l'adoration et du culte à autre qu'Allah Le Tout - Puissant. L'intégrité du dogme et l'intégrité des actions sont les raisons de la réussite, de la sécurité, du succès et de la suprématie sur terre. Sans cette intégrité, les tourments, les catastrophes, les infortunes et tout ce qui leur est apparenté surviennent à tous ceux qui ne respectent pas la condition rappelée par Allah Le Très-Haut. Les raisons profondes des catastrophes qui s'enchaînent et de la domination agressive des ennemis de l'Islam ne sont autres que l'atteinte portée par les musulmans à cette condition fondamentale posée par leur Seigneur, leur laxisme, leur négligence dans le respect et la pratique de leur dogme et de leur religion et le fait qu'ils se satisfont de l'appellation de « musulman » alors même qu'ils négligent les devoirs et les obligations formelles constitutives de l'Islam dont pourtant ils se réclament . Source : Leçons du Coran Traduit par Dar Al-Muslim Revu par les salafis de l’Est

istawa et les attribut d' Allah

Qui a attribué à Allah l’Istiwa, les deux mains (Al-Yadân), les deux yeux (Al-`Aynân), le fait qu’Allah est au-dessus de tout (Al-`Oulou), la venue (Al-Majî), la descente (An-Nouzoul), la parole (Al-Kalâm) etc…. C’est Allah Lui-même dans le Coran, ainsi que le prophète dans la Sounnah qui les ont affirmés. Tous... les versets et les Hadiths qui parles des attributs d’Allah sont clairs, et les Sahabahs les ont lus, sans jamais les nier et sans jamais dire qu’il ne faut pas les accepter. Le Prophète expliquait le Coran et n’a jamais dit aux musulmans : ne prenez pas ces versets comme ils sont sinon vous allez faire du Tachbih ! Il n’a jamais dit : Istiwa veut pas dire Istiwa, Yad veut pas dire Yad, `Ayn veut pas dire `Ayn, Majî veut pas dire Majî etc. Les Sahabahs lisaient et citaient les versets et les Hadiths sans aucuns problèmes, ils connaissaient parfaitement la langue arabe.

Mais des gens sont venus avec la philosophie des grecques et des hindoues et ont commencés à faire la Fitnah entre les musulmans. Les premières personnes qui ont nié Al-Qadar (la prédestiné), Al-Istiwa et les attributs d’Allah et à dire qu’il faut changez le sens des attributs sont : Ghailaan Ad-Dimashqi (mort en 105) Al-Ja`d Ibn Dirham (mort en 124) Al-Jahm Ibn Safwaan (mort en 127). C’est à partir de ce temps que les sectes des Jahmiyyahs et des Mou`tazilah ont commencé à se propager. Les Jahmiyyahs niaient tous les noms et tous les attributs d’Allah en disant que de les attribuer à Allah impliquait de faire ressembler Allah à sa création. Les Mou`tazilahs ne niaient pas les noms d’Allah, mais niaient les Attributs. Tandis que les salafs attribuaient à Allah tous les noms et tous les attributs présent dans le Coran et dans la Sounnah.

Les savants parmi les Salafs ont donc écrit des livres pour réfuter ces gens de Bid`ah et pour clarifier leur égarement. Cela bien avant l’existence de Abou al-Hassân a-Ach`arî. Voici quelques exemples de ces livres :

1- As-Sounnah : par l’Imam Mohammad Al-Waaqidi (208).

2- Al-Imaan : par l’Imam Abi ‘Oubaid Al-Qaasim Ibn Salam (224).

3- Ar-Radd ‘alal-Jahmiyyahs : par le Sheikh de l’Imam Al-Boukhari, l’Imam Nou’aim Ibn Hammaad Al-Khouzaa’i. (229).

4- As-Sifaat war-Radd ‘alal-Jahmiyyahs : par un autre Sheikh de l’Imam Al-Boukhari : l’Imam ‘Abdoullah Ibn Mohammad Al-Jou’fi (229).

5- As-Sounnah : par l’Imam Ibn Abi Shaibah (235).

6- Ar-Radd ‘alal-Jahmiyyahs : par l’Imam ‘Abdoul-‘Aziz Al-Kinaani (240).

7- Al-Haidah fir-Radd ‘alal-Jahmiyyahs : Par Al-Kinaani aussi.

8- Ar-Radd ‘alaz-Zanaadiqah wal-Jahmiyyahs : par l’Imam Ahmad Ibn Hambal (241)

9- As-Sounnah ou Ousoul-As-Sounnah : par Ibn Hambal aussi.

10- Ar-Radd ‘alal-Jahmiyyahs : par L’Imam Mohammad Ibn Aslam At-Tousi (242).

11- Al-Istiqaamah fir-Radd ‘ala Ahlil-Bida’: par L’Imam Khoushish Ibn Asram An-Nasaa’I (253).

12- Ar-Radd ‘alal-Jahmiyyahs: par l’Imam Al-Boukhaari (256).

13- As-Sounnah war-Radd ‘alal-Jahmiyyahs: par l’Imam Al-Athram (261), compagnon de l’Imam Ahmad.

14- As-Sounnah ou ‘Aqidatou Ahmad Ibn Hambal: Par l’Imam Al-Mouzani (264), compagnon de l’Imam Ash-Shaafi’i.

15- As-Sounnah : par L’Imam Hanbal Ibn Ishaaq (273).

16- As-Sounnah: par l’Imam Abou Daoud As-Sajistaani (275)

17- Ar-Radd ‘alal-Jahmiyyahs: par L’Imam ‘Outhmaan Ibn Sa’iid Ad-Daarimi (276).

18- Al-Ikhtilaaf fil-Lafdh war-Radd ‘alal-Jahmiyyahs: par l’Imam Ibn Qoutaybah (276).

19- As-Sounnah: par l’Imam Harb Ibn Isma’il Al-Karmaani (280).

20- As-Sounnah: par l’Imam Ibn Abi ‘Aasim (287).

21- As-Sounnah : par l’Imam Abdoullah Ibn Ahmad Ibn Hambal (290).

22- As-Sounnah : par l’Imam Mohammad Ibn Nasr Al-Marwazi (294)

23- As-Sounnah: par L’Imam Hakam Ibn Ma’bad Al-Khouzaa’I (295).

24- At-Tawhid: par l’Imam Ibn Khouzaymah (311).

25- As-Sounnah: aussi par Ibn Khouzaymah.

26- As-Sounnah : par l’Imam Abou Bakr Al-Khallaal (311).

27- Ar-Radd ‘alal-Jahmiyyahs : par l’Imam ‘Abdour-Rahmaan ibn Abi Haatim (327).

28- As-Sounnah : aussi pas Ibn Abi Haatim.

29- Sharhous-Sounnah : par l’Imam Al-Barbahaari (329).

30- Al-Asma’ou was-Sifaat: par l’Imam Abou Bakr Ahmad Ibn Ishaaq As-Sibghi (342).

31- Ar-Radd ‘ala man qaal Al-Qor’an Makhlouq: par l’Imam Ahmad Ibn Soulaiman An-Najjaad (348).

32- Sounnah: par l’Imam Abi Ahmad Al-‘Assaal (349).

33- Ar-Radd ‘alal-Moukhaalifine minal-Qadariyyah wal-Jahmiyyahs war-Rafidah: par l’Imam Mouhaarib Ibn Mohammad Al-Mouhaaribi (359).

34- As-Sounnah: par l’Imam Abil-Qaasim At-Tabaraani (360).

35- As-Sounnah: par l’Imam Abi Ahmad Al-Qassaab (360).

36- Ash-Shari’ah: par l’Imam Abou Bakr Mohammad Ibnoul-Housain Al-Aajourri (360).

37- As-Sounnah: par l’Imam Aboush-Sheikh Al-Asbahaani (369).

38- As-Sounnah: par l’Imam Ibn Abi Zayd Al-Qayrawaani (386).

39- Al-Ibaanah ‘an Shari’atil-Firqatin-Naajiyah wa moujaanabatil-Firqatil-Madhmoumah: Par l’Imam Ibn Battah Al-‘Akbari (387).

40- Ar-Radd ‘alal-Jahmiyyahs: par l’Imam Mohammad Ibn Ishaaq Ibn Mindah (395)

41- As-Sounnah: aussi par Ibn Mindah.

42- Sharhous-Sounnah : Par l’Imam Ibn Abi Zamanain (399).

43- Sharh Ousoul I’tiqaad Ahlis-Sounnati wal-Jamaa’ah : par l’Imam Aboul-Qaasim Hibatoullah Ibnoul-Housain Al-Laalakaa’i (412).

44- As-Sounnah : par l’Imam Abou ‘Omar At-Talamanki (429).

45- As-Sounnah: par l’Imam Abou Nou’aim Al-Asbahaani (430).

46- As-Sounnah: par l’Imam Abi Dharr Al-Harawi (430).

47- Al-Ibaanah: aussi par Al-Harawi.

48- As-Sounnah: par l’Imam Abou Mohammad Al-Khallal (439).

49- Ar-Radd ‘ala man Ankara-Al-Harfa was-Saouwt: par l’Imam Abou Nasr As-Sajzi (444).

50- Al-Ibaanah: aussi par As-Sajzi.

51- As-Sounnah wa’tiqaad as-salaf : par l’Imam Abou ‘Outhmaan As-Saabouni (449).

52- Al-Asma’ou was-Sifaat: par l’Imam Al-Bayhaqi (458).

53- Ar-Radd ‘alal-Jahmiyyahs: par L’Imam Aboul-Qaasim Ibn Mindah (470). (Abou Ya’la dans Tabaqaat Al-Hanaabilah a rapporté qu’il disait: « le Ta’wil (changer le sens des mots hors de leur contexte) est une forme de Takdhib (négation) selon Ahl Al-Hadith) ».

54- As-Sounnah wa Dhammoul-Kalaam : par l’Imam Abou Isma’il Al-Ansaari (481).

55- Al-Intisaar li Ahl Al-Hadith: par L’Imam Ibnoul-Moudhaffar As-Sam’aani (489).

56- Al-Houjjah fi bayaan Al-Mahajjah: Par l’Imam Aboul-Qaasim Al-Asbahaani (535).

Ces livres ne sont que quelques exemples, ils furent tous écrit pour réfuter les gens de Bid`ah qui niaient les Noms et les Attributs d’Allah et Al-Qadr. Ces savants étaient connu comme représentant Ahlou Sounnah wa al-Djamâ`ah bien avant l’arrivé de al-Ach`arî et al-Mâtouridi. Ils ont tous affirmé les attributs sans dire Kayf (comment), sans Ta`tîl (sans nier le sens ou la lettre des attribut), sans Tahrîf (sans changer le sens réel des mots arabes), et sans Tamthîl (sans faire ressembler Allah a ses créatures).

l'imam Tabari et l'Istawa

تفسير الطبري ج: 1 ص: 191: قال أبو جعفر الاستواء في كلام العرب منصرف على وجوه

منها انتهاء شباب الرجل وقوته فيقال إذا صار كذلك قد استوى الرجل

ومنهااستقامة ما كان فيه أود من الأمور والأسباب يقال منه استوى لفلان أمره إذااستقام له بعد أود ومنه قول الطرماح بن حكيم طال على رسم مهدد أبده وعفاواستوى به بلده يعني استقام به

ومنها الإ...قبال على الشيء بالفعل كما يقال استوى فلان على فلان بما يكرهه ويسوءه بعد الإحسان إليه

ومنها الاحتياز والاستيلاء كقولهم استوى فلان على المملكة بمعنى احتوى عليها وحازها

ومنها العلو والارتفاع كقول القائل استوى فلان على سريره يعني به علوه عليه

وأولى المعاني بقول الله جل ثناؤه " ثم استوى إلى السماء فسواهن علا عليهن وارتفع فدبرهن بقدرته وخلقهن سبع سمواتوالعجبُ ممن أنكر المعنى المفهوم من كلام العرب في تأويل قولالله:" ثم استوى إلى السماء "، الذي هو بمعنى العلو والارتفاع، هربًا عند نفسهمن أن يلزمه بزعمه -إذا تأوله بمعناه المفهم كذلك- أن يكون إنما علاوارتفع بعد أن كان تحتها - إلى أن تأوله بالمجهول من تأويله المستنكر. ثملم يَنْجُ مما هرَب منه! فيقال له: زعمت أن تأويل قوله " استوى " أقبلَ,أفكان مُدْبِرًا عن السماء فأقبل إليها؟ فإن زعم أنّ ذلك ليس بإقبال فعل،ولكنه إقبال تدبير, قيل له: فكذلك فقُلْ: علا عليها علوّ مُلْك وسُلْطان،لا علوّ انتقال وزَوال. ثم لن يقول في شيء من ذلك قولا إلا ألزم في الآخرمثله. ولولا أنا كرهنا إطالة الكتاب بما ليس من جنسه، لأنبأنا عن فساد قولكل قائل قال في ذلك قولا لقول أهل الحق فيه مخالفًا. وفيما بينا منه مايُشرِف بذي الفهم على ما فيه له الكفاية إن شاء الله تعالى

Les Ahbâch sur la voie de Pharaon et des Jahmiyyah

قال الطبري في تفسير قوله تعالى

يَاهَامَان اِبْن لِي صَرْحًا لَعَلِّي أَبْلُغ الْأَسْبَ ابأَسْبَابالسَّمَوَات فَأَطَّلِع إِلَى إِلَه مُوسَى وَإِنِّي لَأَظُنّهُ كَاذِبًا

وَقَوْله: { وَإِنِّي لَأَظُنّهُ كَاذِبًا ** يَقُول : وَإِنِّي لَأَظُنّ مُوسَىكَاذِبًا فِيمَا يَقُول وَيَدَّعِي مِنْ أَنَّ لَهُ فِي السَّمَاء رَبًّاأَرْسَلَهُ إِلَيْنَا .

قال ابن خزيمة في كتاب التوحيد

فاسمعواياذوى الحجا دليلا اخر من كتاب الله: أن الله جلا وعلا في السماء معالدليل على أن فرعون مع كفرة وطغيانه قد أعلمه موسى ' بذلك وكانه قد علمأن خالق البشر في السماءألا تسمع قول الله يحكي عن فرعون قوله: {يا هامان ابن لي صرحاً لعلي أبلغ الأسباب، أسباب السموات فأطلع إلى إله موسى**،ففرعون–عليه لعنة الله- يأمر ببناء صرح، فحسب أنه يطلع إلى إله موسى، وفي قوله:{وإني لأظنه كاذباً**، دلالة على أن موسى قد كان أعلمه أن ربه –جل وعلا-أعلى وفوق.وأحسب أن فرعون إنما قال لقومه {وإني لأظنه كاذباً**استدراجاً منه لهم، كما خبرنا جل وعلا في قوله {وجحدوا بها واستيقنتهاأنفسهم ظلماً وعلواً**، فأخبر الله تعالى: أن هذه الفرقة جحدت –يريدبألسنتهم- لما استيقنتها قلوبهم... انتهى كلامه

قال الدارمي في الرد على الجهمية

حتىلقد علم فرعون في كفره وعتوه على الله أن الله عز وجل فوق السماء فقال ياهامان ابن لي صرحا لعلي أبلغ الأسباب أسباب السموات فأطلع إلى إله موسىوإني لأظنه كاذبا غافر 36 - 37

ففي هذه الآية بيان بين ودلالةظاهرة أن موسى كان يدعو فرعون إلى معرفة الله بأنه فوق السماء فمن أجل ذلكأمر ببناء الصرح ورام الاطلاع إليه

قال عبد الله بن الإمام أحمد

حدثنيأحمد بن إبراهيم الدورقي وعلي بن مسلم الطوسي قالا حدثنا سليمان بن حربقال سمعت حماد بن زيد وذكر هؤلاء الجهمية قال انما يحاولون أن يقولوا ليسفي السماء شيء